Девятидневный Вегетарианский фестиваль проходит не только в Таиланде, но и в большинстве стран Юго-Восточной Азии — это дни полнолуния девятого лунного месяца по восточному календарю. Превратить постные дни в настоящую феерию, когда повара лучших ресторанов соперничают друг с другом в изобретательности, готовя вегетарианские блюда, а улицы превращаются в один длинный фуршетный стол, — прекрасная идея.
Она полностью меняет настроение на время поста: вместо тяжелой аскезы и укрощения плоти он превращается в праздник, где люди принимают на себя обет отказаться от животной пищи, чтобы не причинять страдания живым существам — хотя бы несколько дней. Такой подход меняет и вектор внимания: оно направлено не столько на заботу о собственном благополучии и совершенствовании, хотя бы и духовном, но в окружающий мир, на чувство сопереживания всему живому.
Вегетерианский фестиваль и учение Будды
Считается, что Вегетарианский фестиваль знаменует конец буддийского поста — трехмесячного периода в сезон дождей, в течение которого монахи не покидают стен монастыря, посвящая время молитве, медитации и самосовершенствованию. Чтобы узнать побольше об истории Вегетарианского фестиваля и его духовных корнях, мы отправились в один из монастырей Чиангмая, где монахи проводят беседы о дхарме — о жизни, буддийской философии, культуре и традициях. Здесь же находится один из самых авторитетных религиозных университетов страны — Махамакут.
Воздержание — это элемент самодисциплины: здесь больше значения придается личному выбору, нежели общим предписаниям
Оказалось, что Вегетарианский фестиваль не относится к учению Будды. Корни этого праздника — в гораздо более древних верованиях и традициях, существовавших в древнекитайской культуре задолго до буддизма. Подобно русской Масленице, предваряющей Великий пост, этот народный праздник соединился в сознании людей с окончанием поста и приобрел религиозную окраску.
«Строго говоря, в буддизме нет никаких календарных постов, — объяснил один из монахов, Фра Синлапаче Сантикаро, сотрудник буддийского университета Махамакут. — В принципе, нам позволено есть мясо. Воздержание — это элемент самодисциплины: здесь больше значения придается личному выбору, нежели общим предписаниям».
Питаться осознанно
Даже оставив в стороне рассуждения о религиозном содержании постов и их влиянии на духовность, можно отметить, что пост — в том или ином виде — существует практически во всех культурах. Возможно, обычай на какое-то время отдавать предпочтение растительной пище действительно улучшает самочувствие и приносит пользу здоровью — как отдельного человека, так и общества?
Приходится признать, что естественные отношения с едой у наших современников давно уже вышли из равновесия. Любые овощи и фрукты доступны в любой сезон, мы пьем стерилизованное молоко и едим продукты, прошедшие сложную промышленную переработку…
Отодвиньтесь от тарелки на некоторое расстояние, чтобы освежить свое восприятие, а затем вновь направьте свое обоняние на еду
Тем не менее, настаивает Фра Синлапаче Сантикаро, мы по-прежнему можем регулировать свои отношения с едой и научиться поставлять организму оптимальное количество пищи — основываясь не на предписаниях религиозных или научных авторитетов, но исключительно на своих ощущениях и чувствах.
Популяризируемая буддистами идея осознанного питания (mindful eating) предполагает: то, что мы называем чувством голода, может иметь разную природу. В буддизме разные типы голода ассоциируются с разными зонами тела. Это глаза, нос, рот, желудок, клетки нашего организма (или тело в целом), мозг (наше сознание, ум) и сердце, которое бьется в такт чувствам. Сегодня идея о «голоде сердца» уже не кажется странной: человек, который испытывает эмоциональный голод, часто бывает склонен утолять его при помощи еды.
7 типов голода (упражнение)
Буддийский монах Фра Синлапаче Сантикаро предлагает освоить упражнение, которое поможет распознать, какой из типов голода нам чаще всего свойственен и какой именно мы ощущаем в каждый конкретный момент. Поставьте перед собой тарелку с едой — при этом количество ее не имеет значения. Полноценный обед или единственный крекер, в данном случае это не важно. Лучше всего для начала проводить эту медитацию без посторонних, наедине с собой. Глядя на пищу, задайте себе вопрос: «Кто голоден во мне?» Сделайте глубокий вдох, расслабьтесь и загляните внутрь себя. Возможно, вы чувствуете…
Голод глаз. Рассмотрите как следует лежащую перед вами еду, обратите внимание на ее цвет, форму и текстуру, тени, свет, блики на ее поверхности. Теперь спросите себя, насколько силен голод глаз в отношении именно этой еды. Попробуйте оценить его по десятибалльной шкале — от «совсем не хочется» до «так бы и съел прямо сейчас».
Голод носа. Ощутите запах пищи — сначала в отдалении, затем приблизьте ее к носу. Именно поэтому лучше выполнять медитацию наедине с собой, чтобы избежать смущения. Отодвиньтесь от тарелки на некоторое расстояние, чтобы освежить восприятие, а затем вновь направьте обоняние на еду. Задайте себе вопрос, насколько ваш нос желает именно этой пищи, и снова оцените этот тип голода по десятибалльной шкале.
Голод рта (языка). Прежде чем приступить к еде, задайте этот же вопрос своему языку, отвечающему за ощущение вкуса. Направьте свое внимание на эту зону. Представьте, каковы ощущения ваших вкусовых сосочков — насколько вам хочется ощутить этот вкус?
Наблюдать за собой, осознавать свои особенности и принимать их — это самый естественный путь к переменам
Голод желудка. Именно желудок, как правило, говорит нам, что настало время поесть, — это можно почувствовать особенно явственно в тех ситуациях, когда мы увлечены каким-то делом до такой степени, что можем и пропустить прием пищи. Но все-таки большинство из нас не дожидаются настоящего «голода желудка», подкидывая ему пищу раньше, чем он потребует этого. Попробуйте определить, насколько голоден желудок, адресуя ему все тот же вопрос.
Голод клеток. Его можно также назвать собственно «голодом тела». Насколько организм нуждается в тех питательных веществах, которые вы готовы ему предложить в виде этой еды? Попытайтесь направить внимание на организм в целом и определить степень его голода в отношении этой пищи.
Голод ума. Теперь попробуйте прислушаться к тому, что сознание говорит об этой еде. Уму свойственны рассуждения вроде «мне не следует есть это» или «мне нужно (полезно) было бы съесть то». Руководствуясь именно рассуждениями ума, мы часто пренебрегаем другими «голосами» — а именно желаниями носа, глаз, языка, тела, которые помогают всем живым существам делать оптимальный выбор в отношении пищи и оставаться здоровыми. «Услышав» голос ума, нужно определить, какова степень его голода в отношении данной пищи, — и принять его во внимание.
Голод сердца. Этот тип голода всегда связан с чувствами. С ощущением недостатка чего-то, пустоты, которую мы хотим заполнить. Именно то, что буддисты называют «голодом сердца», лежит в основе многих расстройств пищевого поведения. А склонность «заедать неприятности» хорошо знакома многим из нас. По мнению психологов, мы приобретаем ее буквально с молоком матери: тесная связь между пищей и ощущением психологического комфорта, безопасности закрепляется в нас с младенчества, во времена кормления грудью. Задайте себе вопрос: наблюдается ли сейчас «голод сердца»? И попытайтесь оценить его по десятибалльной шкале.
Научиться тоньше чувствовать потребности организма
Осознанное питание — это довольно простая медитация, объясняет Фра Синлапаче Сантикаро, освоив которую мы сможем различать разные типы голода и научиться выбирать наиболее подходящую пищу. После того как мы исследовали все семь типов голода (предполагается, что это займет не более 10 минут), можно приступать к трапезе.
Для тех, кто чувствует потребность улучшить отношения с едой — а может быть, и избавиться от лишнего веса, — рекомендуется проделать упражнение повторно, где-то посередине приема пищи. И проследить за тем, как происходит «утоление» голода разных типов. Возможно, вы обнаружите, что голод желудка уже удовлетворен, но глаза или нос по-прежнему голодны. Или же язык еще требует «чего-нибудь вкусненького».
Осознанное отношение к пище помогает развивать чувственное восприятие
Стоит запомнить главное: эта медитация абсолютно буддийская по сути — во время нее не нужно ничего «делать» с индивидуальными типами голода. Не нужно пытаться контролировать или регулировать их — только регистрировать, осознавать. Наблюдать за собой, осознавать свои особенности и принимать их — это самый естественный, самый ненасильственный путь к переменам, напоминает Фра Синлапаче Сантикаро.
Это простое упражнение учит более тонко чувствовать свой организм и его нужды, что помогает поддерживать здоровье и высокий тонус. В итоге это поможет не только улучшить отношения с едой, но и привести к более полному осознанию и удовлетворению подлинных потребностей. А еще такое осознанное отношение к пище помогает развивать чувственное восприятие — получать более полное удовлетворение от еды и более яркие ощущения от жизни.
